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Das Werk Kafkas gilt als rätselhaft, undurchdringlich und unauslotbar, und allein die beispiellose Vielfalt der Interpretationen, die dieser Jahrhundertautor provozierte, wirkt auf manchen Leser abschreckend. Und dennoch: Kafka "wirkt", über alle sprachlichen und kulturellen Schranken hinweg, und wunderbarerweise scheint sein Werk auch nicht zu altern. Wie ist das aber möglich bei einem Autor, dessen Texte so intime Spiegelungen der eigenen Biografie, des eigenen Erlebens sind? Wie hat er das gemacht?

Die Märchen von Hans Christian Andersen (1805–1875) gehören zu dem zeitlosen Schatz der Weltliteratur. Sie sind für Kinder geschrieben, denen die Erwachsenen gleichwohl – so Andersen – über die Schultern blicken. Mit der Lesung von Axel Grube wird der besondere Zauber der Erzählungen in ihrer Nähe wie auch (geheimnisvollen) Tiefgründigkeit zu einem unmittelbaren Erlebnis. "Wer sich mit Kindern die Märchen von Grube erzählen lässt, macht die Feststellung, dass sie genauso gebannt lauschen wie die erwachsenen Märchenhörer." (Monika Klutzny / Die Welt).

"Märchen sind eher Erzählungen für Erwachsene als für Kinder. Was sie zu sagen haben, entstammt zum überwiegenden Teil einer Bilderwelt und Weisheit, der man bereits in den Mythen des Altertums und in den Erzählungen der Naturvölker begegnet. (...) Doch obwohl ursprünglich an Erwachsene gerichtet, sind die Märchen, diese Überreste aus den Kindertagen der Menschheit, dem Verständnis von Kindern eigentümlich verwandt.

"Hört mich! Denn ich bin der und der! Verwechselt mich vor allem nicht!"(Friedrich Nietzsche: Ecce Homo)Erst für spätere Generationen hat Nietzsche eine Offenheit, ein wirkliches Interesse und Verständnis erwartet: "Wie dürfte ich mich mit denen verwechseln, für welche heute schon Ohren wachsen", schrieb er und wir fragen: Ist es nun an der Zeit für ein solches Verstehen und bietet das Medium Hörbuch womöglich den Königsweg für das "Wachsen der Ohren", um das Denken Nietzsches mit all seinen fruchtbaren Widersprüchen für das Leben zu gewinnen?

Kafkas Dichtungen sind, so Thomas Mann, "oft ganz und gar im Charakter des Traumes konzipiert und gestaltet; sie ahmen die alogische und beklommene Narretei der Träume, dieser wunderlichen Schattenspiele des Lebens, zum Lachen genau nach" und bedürfen bei der sprecherischen Wieder-Holung sowohl tiefer Einfühlung als auch zugleich persönlicher Zurücknahme. Nur im sprecherischen Nachempfinden dieser für Kafka spezifischen Methodik wird möglich, was Albert Camus beschreibt: dass der Zuhörende "an die Grenzen des menschlichen Denkens versetzt" wird. "Besondere Methode des Denkens.

Auf gefährlicher Suchwanderung, die Fähigkeit zur Liebe zu gewinnen, einer Liebe, die Sinnlichkeit und Glaube als untrennbar voneinander empfindet, dieses Thema - der Traum des Hieros Gamos, versinnbildlicht in der Hochzeit, wird in den Märchen mit ihrer intuitiv erfahrbaren Bildsprache immer wieder variiert. Insofern feiern diese Erzählungen einen Mut, eine Offenheit und Redlichkeit, die dem Geist der augustinisch-christlichen Lehre in ihrem Unvertrauen in den Menschen diametral entgegensteht.

"Das Böse ist immer nur extrem, aber niemals radikal, es hat keine Tiefe, auch keine Dämonie. Es kann die ganze Welt verwüsten, gerade weil es wie ein Pilz an der Oberfläche weiterwuchert. Tief aber und radikal ist immer nur das Gute." (Hannah Arendt in einem Brief an Gershom Sholem) Dieser Satz, bei der Beschäftigung mit der Frage um die Natur des Bösen sicherlich von weitreichender Bedeutung, kennzeichnet auch die persönliche Peripetie und Befreiung der Autorin; er steht für Arendts Besinnung auf die Quellen ihres Grundvertrauens und die Entwicklung eines philosophischen Glaubens.

"Hätte Hegel seine ganze Logik geschrieben und im Vorwort gesagt, daß sie nur ein gedankliches Experiment sei, in welchem er sich obendrein an vielen Stellen vor etwas gedrückt hat, dann wäre er wohl der größte Denker gewesen, der jemals gelebt hat. Nun ist er nur komisch." Die Abneigung Kierkegaards gegen das Hegelsche System oder gegen Systematiker überhaupt stellt ihn in eine Linie mit verwandten Denkern "freien Geistes" - von den Gnostikern bis zu Nietzsche.

"Wir sind Erben in dem, was wir sind, und im Entdecken des Vergangenen entdeckt sich verborgenes unser selbst. Und dabei geht es nun mal subjektivierend zu, das Persönliche mischt sich ein und damit die Zeitgebundenheit, die eigene Geschichtlichkeit des deutenden Subjekts. Das heißt auch, daß seine Sicht niemals das letzte Wort haben kann, wie sie ja auch in der Regel nicht das erste war." (Hans Jonas)"Es mag paradox erscheinen, daß der Philosoph der Möglichkeit des Glaubens mehr zugestanden hat als der vom Ansehen der Wissenschaft überwältigte Theologe.

Kaum ein Text der abendländischen Philosophiegeschichte hat eine so vielgestaltige Wirkungsgeschichte hervorgerufen wie das "Symposion" von Platon. Insbesondere die von Sokrates wiedergegebenen Worte der Weisheitspriesterin Diotima (mit einem allerdings nicht geringen dualistischen Gout) haben ihren mäandernden Weg über die italienische Renaissance bis hin zur deutschen Romantik, zu Novalis und Hölderlin, genommen, um dann in der Wende vom 19. ins 20. Jahrhundert, etwa durch Musil im "Mann ohne Eigenschaften", abermals aufzuleben.

Heines philosophisches Denken, das Denken eines wahrhaft "freien Geistes" und seine respektlos poetische Religiosität sollen, in enger Zusammenschau mit dem Bild seiner Persönlichkeit, in diesem Hörbuch besonders herausgestellt werden. "Nach mehrmaligem Durchstudieren des Kantschen Hauptwerkes glaube ich zu erkennen, daß die Polemik gegen jene bestehenden Beweise für das Dasein Gottes überall hervorlauscht, und ich würde sie weitläufiger besprechen, wenn mich nicht ein religiöses Gefühl davon abhielte.

Als "Rigorismus der Liebe", als eine Überhebung, die in Unmenschlichkeit umschlage, kritisiert Theodor W. Adorno die "christlichen Reden" Sören Kierkegaards in "Werke der Liebe". Kierkegaard hat dieses Buch im Unterschied zu seinen früheren philosophischen Schriften unter eigenem Namen veröffentlicht. In einer seltenen Verbindung von einfacher Sprache und bewegendem philosophischen Denken nimmt Kierkegaard die Ideen der Feld- bzw. Bergpredigt auf und führt sie in großer Konsequenz weiter aus.

Als im August 1811 der zweite Band von Kleists Erzählungen – in ihm unter anderem "Die Heilige Cäcilie oder die Gewalt der Musik" – erschien, verfasste Wilhelm Grimm eine lobende Rezension, in der er das "außerordentliche Talent" von Kleist hervorhob. Gleichzeitig konnte er jedoch nicht umhin, folgende kritische Anmerkung hinzuzufügen: "Überhaupt ist es etwas auffallend, daß die sämtlichen Erzählungen ins Gräßliche gehen, und ein überwiegender Hang zum Düstern und Schauderhaften ist an der Wahl des Stoffes wie an der Behandlung nicht zu verkennen.

Als Kleist die "Marquise von O…" 1808 erstmals in der von ihm und Adam Müller herausgegebenen Zeitschrift "Phöbus" publizierte, war die Aufregung groß, fand man doch allerlei Anstößiges in dieser Erzählung, die den guten Geschmack, das bürgerlich-religiöse Gefühl zu beleidigen schien. Und tatsächlich erwirkte die Wiener Zensurbehörde 1812 dann ein Verbot der 1810 in Buchform erschienenen Erzählungen Kleists mit dem Argument, dass sie zu viele "unmoralische Stellen" enthielten.

"Es gestaltet sich in Kafkas Erzählung ein ursprünglicher Trieb zur Güte aus, kein Ressentiment, sondern etwas von der verschütteten Leidenschaft des Kindesalters für das Gute; jenes Gefühl aufgeregter Kindergebete (...) und viel, wofür man keinen anderen Ausdruck als moralische Zartheit bilden kann.

"... mein Mythos (radikalisiert) im Grunde nur die Idee des Zimzum, diesen kosmogonischen Zentralbegriff, der Lurianischen Kabbala. Zimzum bedeutet Kontraktion, Rückzug, Selbsteinschränkung. Um Raum zu machen für die Welt, mußte der En-Ssof des Anfangs, der Unendliche, sich in sich selbst zusammenziehen und so außer sich die Leere, das Nichts entstehen lassen, in dem und aus dem er die Welt schaffen konnte. (…) Nachdem er sich ganz in die werdende Welt hineingab, hat Gott nichts mehr zu geben: jetzt ist es am Menschen, ihm zu geben.

"Die Leute sagen oft zu mir 'Bittet für mich bei Gott!' Dann denke ich: Warum geht ihr aus? Warum bleibt ihr nicht bei euch selbst und ergreift euer eigenes Gut. Ihr tragt doch alle Wahrheit wesenhaft in euch!" (Meister Eckhart, Pred. 5a: In hoc apparuit caritas dei in nobis, DW I, S. 75-82, 82) "Man hat den Religionen und insbesondere dem Christentum oft vorgeworfen, dass sie durch die Erfindung einer jenseitigen Welt das Diesseits verstellen würden.

Nicht nur die griechische Stoa, sondern auch einige Linien und Erinnerungen des stoischen Denkens sollen mit diesem Hörbuch angesprochen und dargestellt werden. Als Leitmotiv gilt dabei der stoische Weise, dessen Freiheit darin besteht, seine eigene Einstellung zu den Ereignissen zu bestimmen, statt diese selbst verändern zu wollen. Gerade in der Affirmation des Fatums oder Fern-bestimmten-es-Muss entledigt er sich des Zwangscharakters und gewinnt eine innere Haltung, die man als frei bezeichnen kann.

Die Incantatio, die Beschwörung der Liebe − das ist die Grundstimmung in der Musik des Amadeus, unabhängig von den Auseinandersetzungen um Freimaurerhintergrund und Zauberflötenpathos. Mit diesem Hörbuch soll − in dem Rahmen eines fragmentarischen Porträts − vor allem versucht werden, Mozarts "heroische Leidenschaft" in einem größeren geistesverwandtschaftlichen Zusammenhang aufzuzeigen. "Ich küsse Dich 1000mal und sage in Gedanken mit Dir: Tod und Verzweiflung war sein Lohn!" (Mozart in einem Brief vom 11. Juni 1791 an Constanze Mozart).

"Wie sträubt sich unsere Seele gegen den Gedanken des Aufhörens unserer Persönlichkeit, der ewigen Vernichtung! Der horror vacui, den man der Natur zuschreibt, ist vielmehr dem menschlichen Gemüte angeboren, schreibt Heinrich Heine im Nachwort des Romanzero.